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segunda-feira, 14 de abril de 2014

Spiritualism in Brazil: alive and kicking

O texto completo está traduzido logo abaixo
http://www.csicop.org/specialarticles/show/spiritualism_in_brazil_alive_and_kicking/
Por Kentaro Mori
June 2, 2010

In continental Europe and particularly in Brazil, a branch of Spiritualism called Spiritism is developing and evolving into a new religion.

We have all seen old Victorian illustrations of ghosts as white sheets of cloth and poorly faked photos of spirits created by double exposure, mainly resulting from the Spiritualist movement in Britain and the United States. The movement saw its peak at the end of the nineteenth century, and it’s mostly recognized as a fad today, almost a century later.

In some other countries, however, especially in continental Europe and particularly in Brazil, a branch of Spiritualism called Spiritism is still very relevant and evolving, making it a fascinating example of the development of a new religion. Followers will be quick to emphasize the distinction between the more widely known Spiritualism and Spiritism, which was founded by a Frenchman named Hypolite Rivail (1804–1869) under the pseudonym “Allan Kardec.” This fad, or fallacy, is being promoted in the name of science.

Chico Xavier

According to the Brazilian Institute for Geography and Statistics (IBGE), which conducts the official census, Brazil has the largest number of Spiritists in the world: over 2.3 million followers, around 1.3 percent of the total population and the third largest religious group, behind Catholics and Evangelicals[1].

All three groups are Christian; the Brazilian Spiritists give special relevance to “The Gospel According to Spiritism.” The most important leader of this movement in Brazil, Francisco “Chico” Xavier (1910–2002), is our main focus of interest here because he epitomizes Brazilian Spiritism.

Chico Xavier is said to have been a medium. His main form of mediumship, however, was “psychography,” that is automatic writing by which he claimed to contact the dead in the form of letters from the deceased and also new books by deceased famous authors.

By selling these “psychographed” books, of which Xavier is said to have authored nearly 400, the movement has been able to flourish and to promote charity works in a self-reinforcing loop where each chain reinforces the other with Xavier at the top. He was clearly not a “Sexy Sadie,” however; even in life Xavier, who lived modestly and never married, was already worshipped as a kind of ascetic saint. There is no evidence that the image of him upheld by his followers is not true. Nearly a decade after his death, and in the centenary of his birth, his life is being dramatized and promoted in major feature movies,[2] and it’s almost unthinkable to question Xavier’s public persona.

But a critical analysis of Chico Xavier’s paranormal claims quickly reveals their utmost frailty. I was myself surprised. Until I got a better look, I had always assumed Xavier’s claims had a kernel of truth. If they were not authentic paranormal phenomena, I thought they would at least prove unsolved and intriguing. On the contrary, that turned out not to be the case.

“Odorization”

A close friend of mine, Vitor Moura Visoni[3], managed to get one of Xavier’s biggest and closest associates, Waldo Vieira, to clearly state that Xavier promoted hoaxes. Vieira should know because he was there.

“Workers from the Spiritist Center went to the line [of followers] to get details from the deceased. Or they used stories told by relatives in the letters where they asked for a meeting. The messages from Chico had this information,” Vieira revealed. That would explain his “psychographed” letters with details that “only the deceased had known.” More than cold reading, this was just plain hoaxing. There were other hoaxes, according to Vieira.

“I saw that [Xavier] was conducting some séances of which I was not part of ... where they sometimes told of Scheila’s [the spirit] perfumes... [Then] one day... he went to post something in the mail,... I went to his closet that had the door open and I intended to close it. When I got there, I saw a bag full of flasks... He used the perfumes... it was of roses... [I confronted him and] then Chico started to cry in front [of me].”

The use of scents allegedly of a supernatural origin was a common Spiritualistic trick. That the Spiritist leader and foremost “medium” in Brazil used them, according to one of his closest associates, is very revealing.

But nothing beats the case of Otília Diogo.

Sister Josefa



Just look at this photograph. Is that part of a comedy show? It may be funny, but not intentionally so. The photo was captured in 1964, and the man smiling in sunglasses is Chico Xavier himself. The person covered in white sheets is the medium Otília Diogo, or as Spitirists believe, the “materialization” of the spirit of sister Josefa in ectoplasm. Thanks to the mediumship of Otília Diogo, of course.

Other photos clearly show the medium behind the veil, and in fact, the veil had a rectangular semi-transparent part to allow Diogo to see. The alleged ectoplasmic materialization could be touched and also hold a heavy Bible. That’s very material indeed. And even believers noticed how the medium, Diogo, had a remarkable similarity to the face of the spirit.



And yet, they believed it. They still believe it. Xavier was there and he emphatically claimed the materializations were real and authentic. But the case would soon turn into turmoil.

The photos here were taken by Cruzeiro magazine, which had the utmost priority of selling more magazines. First promoting then exposing the hoax served them well. After first publishing an article where they left whether the “Uberaba materializations” were real open to interpretation, they then proceeded to expose the hoax they helped to promote.



Caught!

And expose they did. With clear photos it’s obvious that the “materialization” is simply the medium Diogo in sheets. Believers even claimed the spirit went through solid steel bars, but the photos show that it was simply some sheets thrown to the other side, while the very solid (and alive) medium was behind them.

Cruzeiro couldn’t have had better news when in 1970, Otília Diogo was finally caught red-handed. She wanted to have her wrinkles removed with plastic surgery, and as a payment for the surgery, she offered to conduct materialization séances in the house of the doctor, a believer. But the doctor was not that gullible and was suspicious of the small briefcase she always had with her. When he and his family managed to open it while Diogo was sleeping, they found all the “ectoplasm,” that is, all the very material garments and veils she used to portray different spirits.

Her tools even included some perfume used “to reinforce the presence of the spirit.” Just like Xavier, according to Vieira.

Finally exposed in her fraud, what would Diogo say? “I lost my mediumship in 1965, but I thought I should keep performing materializations. I didn’t want anyone to notice.”

And people believe it. Most Spiritists in Brazil, when informed about Chico Xavier’s involvement with the case of Otília Diogo, firmly believe that although she was definitely a hoaxer, she only started to hoax shortly after the phenomena was witnessed and authenticated by Xavier. That’s an amazing example of cognitive dissonance.

Even though the photos taken during those 1964 séances clearly show a person using veils and are obvious evidence of the hoax, many still believe that ectoplasm works in mysterious ways —including looking exactly like a common veil. We skeptics are still arguing with believers who staunchly defend the case with elaborate arguments —all of which have been refuted— but the first and obvious impression that one gets from the photos is quite right. Those are quite simply ridiculous hoaxes.

Smart People Believe Weird Things

Now, Waldo Vieira was also a witness during those séances, and he revealed that from the beginning they had their suspicions about Diogo. But he also claims that Diogo was also an authentic psychic, just as Xavier. Although a hoaxer at times, she also had extraordinary paranormal powers. The cognitive dissonance is complete.

Even if one accepts that these alleged mediums were hoaxers, the believer will convince himself that some of the phenomena must have been authentic. Paraphrasing the old quirky philosophical question, if a hoaxer is not caught hoaxing in the middle of the forest, did he hoax? To the believer, the answer is clear. The most elaborate and unthinkable arguments are presented to argue that those ridiculous hoaxes could, or even must, have been authentic.

Time and again one can find such examples, and the story of Otília Diogo, so famous in Brazilian Spiritism, is almost identical to the story of Florence Cook’s materializations of Katie King, which occurred almost a century earlier at the height if Victorian Spiritualism. She only started to hoax after the examination by William Crookes, the believers will argue. The Swiss contactee Billy Meier may have hoaxed some photos, but he must have started it after he had some authentic contacts with aliens from the Pleiades.

There’s much more in the story of Chico Xavier, certainly, since we didn’t even approach in any detail his main paranormal claim of 400 “psychographed” books. That’s for another opportunity.

But, as famous as he was for his moral guidance and spiritual messages published in hundreds of books, let’s end with a particularly interesting snippet: “The truth that hurts is worse than the lie that comforts.... Those who can will understand this.”

[1] The total number of atheists and nonreligious citizens in Brazil is probably comparable to and perhaps even greater than the number of Spiritists, however the IBGE refuses to tally the number of atheists in the Census.
[2] Many members of the Brazilian upper classes, including the entertainment elite, are Spiritists. It's considered more refined than traditional Catholicism.
[3] The work by Visoni is freely available in Portuguese at http://obraspsicografadas.org/.



Kentaro Mori is a Brazilian skeptic with his own website, Forgetomori.

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Tradução:
Espiritismo no Brasil e a dissonância cognitiva

Publicado por Gabriel Bassi
http://racionalistasusp.wordpress.com/2011/12/04/espiritismo-no-brasil-e-a-dissonancia-cognitiva/
Traduzido da Revista Skeptical Inquirer

Na Europa continental e particularmente no Brasil, um braço do espiritualismo denominado espiritismo se desenvolve e evolui numa nova religião.

Todos já vimos as antigas imagens vitorianas sobre fantasmas em lençóis brancos e em fotos desagradavelmente mal feitas de espíritos criados a partir de dupla exposição, principalmente resultado do movimento espiritualista no Reino Unido e nos Estados Unidos. O movimento atingiu seu auge no final do século XIX, sendo considerado um modismo dos dias atuais quase um século depois.

Porém, em alguns países, especialmente na Europa continental e particularmente no Brasil, um braço do espiritualismo denominado espiritismo ainda é muito significativo e continua evoluindo, fazendo-o um exemplo formidável do desenvolvimento de uma nova religião. Seus seguidores irão logo enfatizar a distinção entre a visão mais ampla do espiritualismo e do espiritismo, o qual foi fundado por um francês chamado Hypolite Rivail (1804-1869) sob o pseudônimo de “Allan Kardec.” Esse modismo, ou falácia, vem sendo promovido em nome da ciência.

Chico Xavier

De acordo com o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), o qual conduz os censos oficiais, o Brasil possui o maior número de espiritistas no mundo: por volta de 2,3 milhões de seguidores, quase 1,3% da população total, e o terceiro maior grupo religioso, atrás somente dos católicos e evangélicos (1)

Todos esses três grupos são cristãos. Os espiritistas brasileiros dão especial ênfase para “O Evangelho Segundo o Espiritismo.” O líder mais importante desse movimento no Brasil, Francisco “Chico” Xavier (1910-2002), é nosso maior foco de interesse aqui, pois simboliza o espiritismo brasileiro.

Chico Xavier é considerado um médium. Porém sua maior forma de mediunidade é a “psicografia”, isso é, a escrita automática pela qual ele afirmava contactar pessoas mortas por meio de cartas “escritas” pelo morto, e também por meio de livros “escritos” por autores famosos já falecidos.

Vendendo esses livros “psicografados”, os quais Xavier escreveu por volta de 400, o movimento conseguiu florescer e promover trabalhos de caridade num loop auto-alimentado onde cada elo reforça o outro, tendo-se Xavier em seu topo. Obviamente não era nenhum Saxy Sadie, mas, mesmo em vida, Xavier vivia modestamente e nunca se casou, sendo adorado como um tipo de santo ascético. Não há evidências de que sua imagem divulgada por seus seguidores não fosse verdadeira. Quase uma década após sua morte, e no centenário de seu nascimento, sua vida foi dramatizada e divulgada em filme (2), é quase impensável questionar a pessoa pública de Xavier.

Mas uma análise crítica dos poderes paranormais de Chico Xavier rapidamente revela sua maior falha. Fiquei surpreso. Até o momento em que me aprofundei na pesquisa, sempre assumi que as afirmações de Xavier tinham algo de verdadeiro. Se não eram um fenômeno paranormal autêntico, pensei que ao menos se chegaria a algo insolucionado ou intrigante. Mas não foi o caso.

“Odorização”

Um amigo íntimo, Vitor Moura Visoni (3), procurou encontrar um dos maiores e mais íntimos afiliados de Xavier, Waldo Vieira, para verificar se Xavier promovia eventos fraudulentos. Vieira deveria saber disso, pois estava com Xavier.

“Trabalhadores do Centro Espírita faziam fila para conseguir detalhes de falecidos ou se utilizavam de histórias contadas pelos parentes nas cartas onde pediam por um encontro. As mensagens de Chico tinham essa informação”, Vieira revelou. Isso poderia explicar as cartas “psicografadas” com detalhes que “somente os mortos sabiam”. Mais que uma simples “leitura fria”, era justamente um falsificação legítima. Havia outras falsificações, de acordo com Vieira.

“Vi que [Chico Xavier] estava conduzindo algumas sessões espíritas nas quais eu não era participante... onde algumas pessoas às vezes relatavam sobre os perfumes de Scheila [o espírito]... [Então] um dia... ele foi colocar algo no correio,... fui até seu quarto, o qual estava com a porta aberta, pretendendo fechá-la. Quando cheguei lá, vi um saco cheio de frascos... Ele usou os perfumes... e eram de rosas... [Perguntei-o sobre isso] então Chico começou a chorar na minha frente.”

O uso de odores supostamente de origem sobrenatural é um truque espiritualístico comum. Tanto que o líder espiritista e mais destacado “médium” do Brasil o utilizou, de acordo com um de seus afiliados mais íntimos, é algo bastante revelador.

Mas nada ganha do caso de Otília Diogo.

Irmã Josefa


Olhe essa foto. É parte de um show de comédias? Pode ser engraçada, mas intencionalmente não é. A foto foi tirada em 1964, e o homem sorridente de óculos de sol é o próprio Chico Xavier. A pessoa coberta pelo lençol branco é a médium Otília Diogo, ou como os espiritistas acreditam, a “materialização” do espírito de Josefa em ectoplasma. Graças à mediunidade de Otília Diogo, é claro.

Outras fotos claramente mostram a médium atrás do véu, e, de fato, o véu possui uma parte retangular semi-transparente para permitir que Otília pudesse enxergar. A suposta materialização ectoplásmica pode ser tocada e também segurar uma bíblia. Isso é realmente muito material. E até mesmo os crentes noticiaram como a médium, Otília, possuía uma similaridade marcante com a face do espírito (abaixo).


E assim acreditaram. E ainda acreditam nisso. Xavier estava lá e enfaticamente afirmou que a materialização era real e autêntica. Mas o caso logo se tornou uma grande confusão.

As fotos foram tiradas pela revista Cruzeiro, a qual possuía a principal prioridade de vender mais revistas. Primeiro promover e então expor a fraude serviu como uma luva. Após publicar primeiramente um artigo no qual questionavam se as “materializações de Uberaba” eram reais e abertas a interpretações, procederam então para expor a fraude que ajudaram a promover.


Pegos no ato!

E então expuseram. Com fotos claras fica óbvio que a “materialização” é simplesmente a médium Otília em lençóis. Os crentes até mesmo afirmavam que o espírito atravessava barras de aço sólido, mas as fotos mostram que era somente alguns lençóis que eram jogados para o outro lado, enquanto a médium, muito sólida (e viva), estava por trás das barras.

A Cruzeiro não poderia ter tido melhor furo de reportagem quando em 1970, Otília Diogo foi finalmente pega no ato do crime. Ela queria fazer plástica para remover suas rugas, e como pagamento pela cirurgia, se ofereceu para conduzir uma reunião espírita de materialização na casa do médico, um crente no espiritismo. Mas o médico não era tão ingênuo assim, e ficou com suspeitas sobre uma maleta que sempre estava com Otília. Quando ele e sua família tentaram abri-la enquanto Otília dormia, encontraram todo o “ectoplasma”, isso é, todas as vestimentas e véus materiais que utilizava para interpretar diferentes espíritos.

Suas ferramentas incluíam até perfumes para “reforçar a presença do espírito.” Assim como Xavier, de acordo com Vieira.

Finalmente exposta a fraude, o que Otília poderia dizer? “Perdi minha mediunidade em 1965, mas pensei que poderia manter a encenação das materializações. Não queria que alguém percebesse.”

E as pessoas acreditaram nisso. Grande parte dos espiritistas do Brasil, quando informados sobre o envolvimento de Chico Xavier no caso de Otília Diogo, acreditou piamente que embora ela fosse definitivamente uma farsante, somente começou a difamar pouco tempo após Xavier ter autenticado e testemunhado os fenômenos. Esse é um exemplo clássico de dissonância cognitiva.

Mesmo que as fotos tiradas durante aquelas reuniões espíritas de 1964 claramente mostrarem uma pessoa utilizando véus, obviamente uma evidência falsa, muitos ainda acreditam que o ectoplasma funciona de maneiras misteriosas – incluindo se parecer exatamente como um véu comum. Nós, os céticos, ainda argumentamos com os crentes que defendem veementemente esse caso com argumentos elaborados – sendo que todos foram refutados – mas a primeira e óbvia impressão das fotos tiradas é um tanto certeira. São exemplos simples e ridículos de falsificações.

Pessoas espertas acreditam em coisas estranhas

Waldo Vieira também era testemunha dessas reuniões espíritas, revelando que desde o início já tinha suspeitas sobre Otília. Mas também afirma que Otília era uma psíquica autêntica, assim como Xavier. Embora fosse uma falsária às vezes, ela também tinha poderes paranormais extraordinários. A dissonância cognitiva é completa.

Mesmo se alguém aceitar que esses médiuns eram falsários, o crente irá se auto-convencer que parte do fenômeno falsificado é autêntica. Parafraseando uma questão filosófica antiga e peculiar, se um falsário não for pego em seu ato fraudulento no meio da floresta, ele cometeu a fraude? Para os crentes, a resposta é clara. Os argumentos mais elaborados e impensáveis são apresentados como argumento para aquelas fraudes ridículas que podem ter sido consideradas como autênticas.

Voltando no tempo novamente podemos encontrar exemplos de falsários. E a história de Otília Diogo, tão famosa no espiritismo brasileiro, é quase idêntica à história das materializações de Florence Cook feitas por Katie King, as quais ocorreram quase um século antes no auge do espiritualismo vitoriano. Os crentes irão argumentar que ela somente começou a fraudar provas após ser examinada por William Crookes. Bill Meier, o suíço que diz ter contatos com alienígenas pode ter falsificado algumas fotos, mas deve ter começado a fazer isso após ter tido alguns contatos autênticos com alienígenas provindos das Plêiades.

Certamente há muitas outras histórias sobre Chico Xavier, pois não entramos em detalhes na sua principal afirmação paranormal dos 400 livros “psicografados”. Essa é outra oportunidade de desmascará-lo.

Porém, como foi uma personalidade tão famosa por seus preceitos morais e mensagens espirituais publicadas em centenas de livros, terminaremos com um pequeno fragmento particularmente interessante: “A verdade que machuca é pior que a mentira que conforta… Aqueles que conseguem compreendê-la irão entender.”

Tá dááá!! Por hoje é só, amiguinho!

Referências

[1] O número total de ateístas e cidadãos não religiosos no Brasil é provavelmente comparável ou até maior que o número de espíritas, porém o IBGE se recusa a quantificar o número de ateístas no censo.
[2] Muitos brasileiros das classes sociais mais altas, incluindo a elite do entretenimento, são espíritas. Considerando-se mais requintados que o catolicismo tradicional.
[3] o trabalho de Visoni está disponível gratuitamente em português em 
http://obraspsicografadas.org/

terça-feira, 11 de março de 2014

A ciência, o espiritismo e a FEB

Eu tento. E tento de boa fé. Sério, mas é difícil! Foi assim: vi o anúncio dum evento na FEB, a Federação Espírita Brasileira, marcado para a noite do dia 10/03/2014, com o instigante tema “A física e o espiritismo, paralelo e convergências – A ciência e a ciência espírita”. Como é um tema que muito me interessa, decidi assistir-lhe. Cheguei cedo, cerca de uma hora antes da apresentação, e despendi o tempo na livraria para inteirar-me das novidades literárias.

O assunto é árduo, principalmente quando abordado para uma plateia sem maiores conhecimentos de filosofia da ciência, teoria do conhecimento e, claro, rudimentos de física. O palestrante teria pela frente responsabilidades em relação aos público e tema.

Para minha surpresa, o palestrante que falaria da física e suas relações com o espiritismo era um... médico! Bem, tinha esperanças que fosse alguém interessado e ilustrado no que seria tratado. Ouvi-lo-ia então, sem preconceitos.

O cardiologista começou por tentar definir algumas questões de filosofia da ciência e teoria do conhecimento, objetivando o nivelamento do público ao que abordaria, já que necessárias, como explicara. Definições de verdade, certeza, crença e conhecimento saíam com superficialidade e pouco cuidado, apresentando já as credenciais do que eu enfrentaria naquela noite. Mas quando resolveu caracterizar a ciência “ortodoxa”, qualquer esperança de bom senso se esvaiu imediatamente e meu interesse seguiu o mesmo rumo.

Uma digressão: sempre que ouço alguém falar de ciência ortodoxa, um sinal de alerta é imediatamente soado: estou diante dum discurso bobo, pueril e pouco elaborado. Não existe uma ciência ortodoxa e outra heterodoxa, existe ciência. Assim, quando se quer dar um ar científico a um discurso infundado, diz-se que é uma ciência, mas não ortodoxa, como o fazem a astrologia, a homeopatia, a psicanálise, a teologia, o espiritismo e outras tantas.

Pobre ciência, violentada num leito de Procusto, adequando-se às necessidades das pregações inconsequentes. Mas não sou Teseu, e resolvi apenas ouvir, apesar de angustiado pelo sofrimento atroz imputado à indefesa ciência. Indefesa porque o público, em sua maioria ignorante de seus princípios teóricos, cria estar diante de novidades que a aproximavam daquelas bobagens que se seguiam numa verborragia torturante. E eu quase podia ouvir os urros da vítima sendo esticada e amputada em partes essenciais naquele leito de horror.

E eu, na balbúrdia da minha mente, não obstante o silêncio exterior, refutava cada argumento, cada frase, relembrando as já distantes aulas introdutórias de epistemologia na academia. Como aquilo poderia ser tratado com seriedade por pessoas com um mínimo de entendimento filosófico? Até um aluno dos semestres iniciais de filosofia seria capaz de perceber os absurdos conceituais.

Após destratar a filosofia e a história, o capataz resolveu também deitar a física no mesmo leito. E eu assistia àquela sessão de tortura silente, incapaz de qualquer manifestação. Fui um covarde, assumo, pois estava muito próximo ao patíbulo para ousar intervir. E, enquanto me contorcia diante daquela tragédia, percebia que o público deliciava-se com as palavras, sem perceber a dor do conhecimento, aceitando-as como nova revelação, como o fazem todos que ignoram algo e não foram educados para a reflexão crítica.

Terminou como começou e um vazio preencheu meus sentimentos. Senti-me como um parente de vítima perseguida num anfiteatro romano: enquanto todos aplaudiam, eu sofria. Fui-me embora, na noite fria da capital federal, num ônibus vazio. E eu cheio de nada. Pouco a pouco percebi a mente retomando a reflexão, depois daquele espasmo intelectual, e lembrei-me duma frase que usara noutros tempos sem parcimônia: olha no que deu o espiritismo...

domingo, 7 de abril de 2013

Reflexões sobre uma ciência espírita


Artigo apresentado no XXI Congresso Espírita Pan-Americano, ocorrido em Santos, SP, entre os dias 5 e 9 de setembro de 2012.
Autor: Sergio Mauricio Pinto

INTRODUÇÃO

A ciência espírita seria, segundo Kardec, uma ciência que trata da natureza, origem e destino dos espíritos, bem como de suas relações com o mundo corporal, mas essa proposição não é suficiente para caracterizar uma ciência, pois seu objeto –o espírito– não é passível de verificação empírica, além de pressupor, não como hipótese, a sua existência. Para superar essa dificuldade, Kardec afirma que a ciência propriamente dita é incompetente para se pronunciar sobre a questão do espiritismo, propondo uma nova ciência. Ressalta-se daí um grave problema, pois ao propor essa nova ciência, Kardec rompe com paradigmas fundamentais da epistemologia, e não apenas propondo métodos que se adequassem às especificidades de seu objeto, mas propondo um objeto que não seria da alçada da “ciência propriamente dita”. Entretanto, uma especialidade científica qualquer pode, sobre seu objeto verificável, definir critérios e metodologias adequados à sua abordagem, sem romper com os princípios que fundamentam a atividade prospectiva da ciência, sob o risco de se ter um simulacro de ciência, uma pseudociência, em seu lugar. Portanto, para que se possa um dia falar em verdadeira ciência espírita, é preciso que os pesquisadores interessados no tema superem a abordagem epistêmica kardecista, abandonando-a por completo, e proponham nova definição do objeto estudado e sua metodologia associada.
Não se pretende, nesse texto, propor novo método de pesquisa para a ciência espírita, apesar da especificação clara de seu objeto. O objetivo principal é defender a ideia de superação e negação do pensamento kardecista, propondo um espiritismo científico que se afaste por completo do pensamento original de Kardec: um espiritismo não kardecista.

CIÊNCIA

A ciência, como hoje conhecida, é uma construção gnosiológica moderna, e não se confunde com a generalidade do conhecimento humano, que incorpora outras tantas produções culturais como a filosofia, a arte, a religião etc.
Nos primórdios da discussão gnosiológica, no mundo grego dos séculos VII e VI a.C., os primeiros pensadores já delineavam uma forma de conhecimento que buscava compreender a natureza por meio da observação e do uso da lógica[1], características precursoras daquilo que se estabeleceria posteriormente como ciência.
Como um dos produtos socioculturais das transformações político-econômicas ocorridas na transição do sistema de produção feudal para o capitalismo, que marca na história a mudança de eras, da medieval para a moderna, a ciência possui características que a distinguem das demais instâncias do conhecimento e a posicionam de forma clara como um saber essencialmente objetivo, experimental e metódico.
Sua objetividade é caracterizada pela mudança moderna de paradigma na construção gnosiológica, que passa a ter o objeto como centro estruturante do conhecimento, relegando ao sujeito o papel de observador, compilador e sistematizador das informações oriundas do objeto de estudo.O objeto deve caracterizar-se como “perfeitamente observável, quantificável, purificado de qualquer referência à experiência vivida, a significações, memórias, interpretações incontroláveis”[2]. Não se pretende, obviamente, dissimular o papel da subjetividade na elaboração científica, que se apresenta em todas as etapas acima e cria, ao próprio pesquisador, dificuldades para o alcance da objetividade pretendida, seja por conta de suas crenças pessoais ou do contexto cultural em que vive. Não obstante o comprometimento da atuação objetiva por meio de um único indivíduo, ou grupo cultural similar, a intersubjetividade, que é a análise dos estudos feitos através de outros indivíduos ou grupos em contextos diversos, a conhecida revisão por pares, garante a objetividade pretendida, pois consegue superar as armadilhas da subjetividade vividas por homens ou grupos isolados.
A experiência é a pedra angular do conhecimento científico. Todas as hipóteses jamais passarão disso se não forem corroboradas por experimentos que demonstrem sua pertinência. Qualquer construção de conhecimento que não possua fundamentação empírica não poderá se classificar como uma ciência. O fato empírico é a evidência objetiva duma ciência. Aqui se pode também questionar a objetividade do fato já que sua observação submete-se ao olhar do sujeito,como o fazem alguns pensadores da epistemologia e da linguagem, argumentando de forma correta sobre a falta de passividade da observação empírica, afinal “uma observação é uma interpretação”[3], ratificando a ideia comtiana de que “se de um lado toda teoria positiva deve-se necessariamente fundar-se sobre observações, é igualmente perceptível, de outro, que, para entregar-se à observação, nosso espírito precisa de uma teoria qualquer”[4]; entretanto, mais uma vez, é a intersubjetividade que a garantirá. Destarte, é necessário que o objeto a ser perscrutado pelo pesquisador seja passível de verificação empírica, caso contrário não se poderá falar em ciência.
Apesar de o fato empírico ser a base do conhecimento científico, o método é a maneira de garantir a coerência das informações observadas. Ou, no dizer de Poincaré, “fazemos ciência com os fatos assim como uma casa é feita com tijolos; mas uma acumulação de fatos não é ciência assim como um conjunto de tijolos não é uma casa”[5]. O método é o que faz um conjunto de fatos observados tornar-se conhecimento científico, pois é o método científico que estipula um conjunto de regras e técnicas com base nas quais devem ser feitos os estudos que se proponham científicos. Elaborando de outra forma, “a entrada, quantitativamente prolífica, gera uma saída organizada e composta por interpretações que se destacam, entre outras coisas, pela capacidade de unificar o que estava disperso na experiência”[6], e é o método esse processo intermediário que transforma entradas factuais em saída do saber.
Rizzini[7] sugere uma lista de nove características associadas ao conhecimento científico, que ressaltam e completam as acima citadas. Dentre elas, pode-se citar como complemento a que identifica a ciência como uma construção contínua e que, portanto, suas assertivas sempre são parciais e efêmeras. Pode-se, nesse sentido, dizer também que “a verdade científica muitas vezes é concebida como a meta de um trabalho científico, ‘assíntota’ poderia ser a melhor palavra, já que na ciência nenhuma certeza é irrefutável ou além do alcance das críticas”[8], ou seja, o conhecimento científico é sempre assintótico, aproximativo, nunca definitivo.

KARDEC E A CIÊNCIA

Allan Kardec, o sistematizador do espiritismo, quis propor uma nova ciência: a ciência espírita. E essa ciência, o espiritismo, teria por objeto a natureza dos espíritos, sua origem e seu destino, além das suas relações com o mundo físico[9]. Além disso, essa ciência espírita conteria “duas partes: uma experimental, sobre as manifestações em geral; outra filosófica, sobre as manifestações inteligentes”[10].
Ciente das dificuldades epistemológicas que sua proposta enfrentaria, argumentou que essa nova ciência deveria pautar-se por paradigmas bem diversos daqueles que forjaram a ciência desde seus primórdios no Renascimento, e afirma: “A ciência propriamente dita, como ciência, é incompetente para se pronunciar sobre a questão do espiritismo: não lhe cabe ocupar-se do assunto e seu pronunciamento a respeito, qualquer que seja, favorável ou não, nenhum peso teria.”[11]
O rompimento kardecista com os fundamentos do conhecimento científico, propondo uma “nova ciência”, apenas ressalta o que já se faz claro: a proposta de Kardec em nada pode ser equiparada ao conhecimento construído pela ciência. E não é a classificação da ciência como “ciência materialista” que conseguirá superar o imbróglio epistemológico construído pelo fundador da doutrina espírita, haja vista que toda ciência, por definição, deverá amparar-se pela verificação factual de suas hipóteses e, portanto, necessariamente ligada à realidade empírica e material.
Para diferenciar sua proposta científica, Kardec adjetiva a ciência de várias formas: “ciência propriamente dita”[12], “ciência material”[13], “ciência comum”[14], “ciência ordinária”[15], “ciência positiva”[16], “ciências exatas”[17], dentre outras. No entanto, o problema da classificação duma espécie de conhecimento como científico esbarra nas premissas já tratadas: objeto, empiria e método; e se a proposição do novo conteúdo gnosiológico não se lhes consegue adequar, a conclusão é única: não se trata de ciência, pois não há uma “ciência propriamente dita” e outro tipo de ciência; ou se é ciência, ou não se é. E isso não desmerece nenhum outro tipo de conhecimento em comparação ao conhecimento científico, apenas os classifica, evitando-se a confusão teórica que acabou por se perceber na proposta epistêmica kardecista. Assim, a filosofia e a arte não são menores por não serem ciência e, da mesma forma que a ciência não pretende ser arte, a filosofia não é ciência.
A proposta epistêmica de Kardec consegue ferir todas as premissas do conhecimento científico: o objeto sugerido não é um objeto propriamente científico; a experiência não caracteriza o objeto especificado; e o método é inconsistente e sem validade demonstrativa.
Das três características basilares da ciência acima apresentadas, inicialmente discute-se a especificação do objeto na doutrina kardecista, buscando identificar seus problemas em relação ao paradigma científico. O objeto é aquilo que melhor caracteriza uma especialidade científica qualquer. A biologia tem como objeto todos os fenômenos que se relacionam com a vida e suas consequências; a química trata da matéria, sua estrutura e propriedades; a sociologia debruça-se sobre as relações humanas em sociedade; e assim se dá para todos os ramos da ciência. É interessante notar que em todas essas ciências particulares o objeto é empírico, ou seja, passível de verificações factuais a partir de metodologias específicas adequadas a cada objeto. As especialidades científicas conseguem “fazer falar”[18] seus respectivos objetos.
O objeto a ser perscrutado pela nova ciência espírita trataria, segundo seu autor, “da natureza, da origem e do destino dos espíritos, e das suas relações com o mundo corporal”[19], em suma, o objeto dessa ciência seria o espírito. E ante qualquer questionamento sobre a possibilidade empírica do objeto proposto, Kardec assevera que “a dúvida, no que se refere à existência dos espíritos, tem como causa primeira a ignorância sobre sua verdadeira natureza” e que, ao determinar sua nova ciência, “tomamos, portanto, nosso ponto de partida na existência, na sobrevivência e na individualidade da alma”[20].
Quando pretende tomar como ponto de partida a existência do espírito, a fim de usá-lo como objeto de investigação sem que haja o amparo factual necessário que lhe assegure essa opção, Kardec utiliza de recurso dogmático incompatível com o que se depreende do conhecimento científico. Afinal, não há demonstrações objetivas da existência de espíritos, pois, em verdade, os espíritos seriam uma hipótese a ser verificada, se possível, do fenômeno observado por Kardec e por tantos outros, jamais um “ponto de partida”.
Uma ciência deve pautar-se pelo exame dos fenômenos observados, seu objeto, por meio de experimentos orientados por métodos rigorosos que sustentem alguma garantia demonstrativa das hipóteses formuladas. No caso espírita, o fenômeno observado não é o espírito, que se enquadraria então não como objeto, mas como hipótese daquilo que se pesquisa.
Todos os relatos trazidos por Kardec sustentam essa afirmação, pois em nenhum momento observou-se o objeto pretendido, mas manifestações de indivíduos vivos que se diziam, ou se entendia, intermediários de seres imateriais, no caso das manifestações classificadas como “inteligentes”; ou ainda manifestações de movimentos e surgimentos de objetos que não se enquadravam nos cânones da ciência da época, como exemplificam as famosas “mesas girantes”, no caso dos fenômenos tidos como “físicos”.
Nesse segundo momento, discute-se a experiência, outra característica fundante da ciência, e suas relações com as propostas de Kardec.
O mesmo se pode analisar acerca dos experimentos propostos como norteadores do espiritismo prático, pois para Kardec, tratando dos fenômenos acima citados, “esses fatos, nós os encontramos no fenômeno das manifestações espíritas, que são, assim, a prova patente da existência e da sobrevivência da alma”[21]. Afirmação compatível com a presunção dogmática do objeto de estudo, já que não há experiência possível que demonstre de forma patente a existência de espíritos, ou qualquer outro objeto que não se deixe observar.
As manifestações estudadas pela ciência proposta por Allan Kardec não caracterizam o objeto pretendido, pois as hipóteses que delas advêm podem ser inúmeras, a depender do tipo verificado, se “inteligente” ou “física”. Manifestações “inteligentes” podem e são estudadas por outras especialidades científicas, que propõem hipóteses mais coerentes com o fenômeno observado, haja vista não lançarem mão de proposições imateriais para a explicação desses fatos, que caracteriza o princípio lógico da navalha de Ockham. Quanto às manifestações “físicas”, saltam aos olhos duas coisas, no mínimo, interessantes: primeiro, é um fenômeno que, após sua explosão social no oitocentos, tornou-se muito raro de ser observado, o que não passou desapercebido por Beloff: “a dura realidade é que não há mais nenhuma Palladino”[22]; e, segundo, grande parte daqueles fenômenos relatados por pesquisadores do século XIX foi refutada como fraude e outra parte desses relatos carece de metodologia que ampare qualquer conclusão isenta de sectarismo ideológico.
Como exemplo da segunda assertiva, um dos mais famosos objetos de estudo do século XIX, a italiana Eusapia Palladino, investigada por quase todos os grandes pesquisadores desse tipo de fenômeno na época, como Charles Richet, Alexandre Aksakof, Cesare Lombroso, Oliver Lodge, Frederic Myers, Julijan Ochorowicz, e até mesmo o casal Curie, dentre outros, “foi surpreendida em flagrante delito de trapaça”[23] por Richard Hodgson, em experimentos sob seu controle em 1895, quando produzia os impressionantes fenômenos que a tornaram tão conhecida. Fato que foi também anotado por Lombroso[24], ao informar que em Gênova, Eusapia Palladino recorreu a truques, supostamente obedecendo a ordens de um espírito.
Exemplificando também a falta de sustentação metodológica da maioria dos relatos da época, cita-se Russel Wallace, que ao descrever um fenômeno de transe magnético por ele produzido alega:

Produzi o estado de transe em dois ou três garotos, de 12 a 16 anos de idade, com grande facilidade e pude me assegurar que era genuíno. Em primeiro lugar, pelo giro dos olhos em suas órbitas, de tal forma que a pupila não era vista quando as pálpebras eram levantadas. Em segundo, pela mudança característica da fisionomia. E em terceiro, pela prontidão com que eu podia produzir catalepsia e perda de sensibilidade em qualquer parte do corpo.[25]

É evidente que as formas de reconhecer a legitimidade do fenômeno pelo famoso pesquisador, coautor da teoria evolucionista, não asseguram aquilo que afirma, carecendo de maiores detalhamentos metodológicos.
Também William Crookes, conhecido cientista inglês, descreveu uma experiência com a inglesa Florence Cook, ao ver o espectro chamado de Katie King:

Confesso que a figura era surpreendente na sua aparência de vida e de realidade, e tanto quanto eu podia ver, à luz um pouco fraca, os seus traços assemelhavam-se aos da Srta. Cook; mas, entretanto, a prova positiva, dada por um dos meus sentidos, pois que o suspiro vinha da Srta. Cook, no gabinete, enquanto a figura estava fora dele, esta prova é muito forte para ser destruída por simples suposição do contrário, mesmo bem sustentada.[26]

Interessante perceber que, apesar de os traços do espectro Katie King serem semelhantes aos da Srta. Cook e de a luz estar fraca, conforme seu próprio relato, Crookes prefere confiar no suspiro que cria vir de dentro do gabinete, achando tal evidência “muito forte para ser destruída por simples suposição do contrário”, o que chamou noutra correspondência de “a prova cabal”[27].
Discutidos os dois primeiros aspectos, parte-se nesse ponto à discussão da terceira característica do conhecimento científico, o método, e suas relações com o pensamento kardecista.
Retomando Kardec, salienta-se nesse ponto o problema do método na elaboração de seus estudos e de suas obras. E é o próprio Kardec, em seus textos póstumos, que mostra os caminhos que percorreu até a conclusão daquela que seria a obra capital da sua doutrina espírita: O livro dos espíritos. Relata que seus primeiros contatos com o tipo de fenômeno que motivaria a proposta duma ciência espírita ocorreram a partir de maio de 1855, em reuniões na casa da Sra. Plainemaison, onde presenciou pela primeira vez os fatos conhecidos como “mesas girantes” e a escrita em ardósia.
Daí passou a frequentar reuniões semanais na casa da família Baudin, que contavam com a presença de duas jovens sensitivas, as senhoritas Baudin, que escreviam em ardósia por meio duma cesta carrapeta, artefato usado para escrever textos com o auxílio de duas pessoas. Nessas reuniões que Kardec afirma ter começado seus estudos sérios, levando às sensitivas questões que envolviam filosofia, psicologia e espiritualidade. Com o crescimento do volume de material disponível, resolvera, ainda em 1855, elaborar um livro que contivesse aqueles conhecimentos.
Em 1856, passou também a frequentar as reuniões na casa do Sr. Roustan, que tinha como sensitiva a Srta. Japhet, uma sonâmbula, que usava a cesta de bico como forma de comunicação escrita. Afirma Kardec que, nesse momento, a maior parte do trabalho a que se propusera já se concluíra e que, a partir de então, usaria as reuniões que frequentava para revisar seu trabalho. Adita que além das jovens Baudin e da Srta. Japhet, Kardec lançou mão de alguns outros poucos sensitivos, de forma eventual, conforme se apresentava alguma oportunidade, para realizar a verificação de seus estudos e concluir sua obra. Segundo o próprio Kardec, “foi assim que mais de dez médiuns prestaram sua assistência para este trabalho”[28].
Fica evidente que a obra kardecista foi praticamente elaborada com o concurso de apenas três sensitivas: as duas jovens Baudin e a Srta. Japhet. Os demais, que somaram cerca de uma dezena, como diz o autor, foram consultados, quando se apresentava uma ocasião para tal, buscando corroborar questões ou esclarecer aquelas mais complexas.
Problemas metodológicos se destacam no relato histórico de Kardec. Primeiro, a quantidade de sensitivos usados para a elaboração de sua obra é pequena, mesmo que seu trabalho intelectual que tratou de comparar e fundir respostas, coordená-las e classificá-las, tenha conseguido superar muitas dificuldades das experiências vividas nas reuniões descritas. Grosso modo, pode-se afirmar que todo o trabalho de Kardec que resultou na primeira edição de O livro dos espíritos se resume a observações sistemáticas de três sensitivas e observações eventuais de outros dez. Enfim, para uma proposta científica, que não prescinde de observações que garantam a adequada aplicação da indução, não parece que o tamanho da amostra seja significativo para a consecução de qualquer conclusão acerca do objeto estudado.
As sensitivas, ou seus objetos de observação, eram jovens, francesas e de determinado nível social e cultural. Ao menos as três que foram fundamentais no trabalho de Kardec e são citadas em seus relatos. Para se propor alguma conclusão válida não apenas nesse contexto específico, seria necessário que mais sensitivos fossem observados, e de preferência com variedade de características humanas como faixa etária, sexo, nível social e cultural, crença, nacionalidade etc. Nesse ponto se poderia perguntar se um sensitivo observado fosse árabe, muçulmano, homem e velho, se as respostas obtidas por Kardec seriam as mesmas.
Segundo, deve-se também ressaltar a questão da intersubjetividade, que é garantidora da objetividade científica. Não há, no período de observação, relatos significativos de outros estudiosos que se debruçaram nessas questões, e os poucos que o fizeram e chegaram a conclusões mesmo que pouco diferentes foram refutados por Kardec como formadores de “sistemas contraditórios” que tenderiam a desaparecer, “pois que a unidade se faria”[29]. A busca dessa unidade também inviabilizou a proposta cientificista kardecista, já que impediu a proposição de hipóteses divergentes, como se dá normalmente em qualquer construção epistêmica. É a observação amparada por metodologia rigorosa que se coloca como juiz das hipóteses, corroborando-as ou refutando-as.
Um exemplo que se pode dar sobre esse problema são os comentários de Kardec sobre a obra de J.-B. Roustaing, Os quatro evangelhos. Kardec, cuidadoso, não a aprova nem a desaprova, mas observa que as alegações do autor “até mais ampla confirmação não poderiam ser consideradas como partes integrantes da doutrina espírita”[30].
Ainda sobre o método kardecista, outro ponto interessante é o que é ele chama de controle universal do ensinamento dos espíritos, detalhado na introdução da obra O evangelho segundo o espiritismo. Em suma, podem-se enumerar duas etapas desse método de estudos espíritas: a avaliação do bom senso e a concordância dos ensinamentos dos espíritos. Em relação ao primeiro ponto, é o próprio Kardec quem observa os problemas inerentes à confiança no bom senso: “Esse controle, porém, em muitos casos é incompleto, por causa da insuficiência de conhecimentos de certas pessoas, e da tendência de muitos em considerar, como único juiz da verdade, o seu próprio julgamento”[31].Pode-se também acrescer a clássica introdução do Discurso sobre o método, do pensador francês René Descartes, que vaticina: “O bom senso é a coisa mais bem dividida no mundo, pois cada um se julga tão bem dotado dele que ainda os mais difíceis de serem satisfeitos em outras coisas não costumam querê-lo mais do que têm”[32]. Essa crítica cartesiana à evocação do bom senso em prejuízo do uso do método racional é bem conhecida para ser ainda trazida por Kardec como valor epistemológico.
Para superar esse obstáculo na busca do conhecimento sobre a natureza dos espíritos, Kardec lança mão da opinião da maioria, considerando-a como baliza para a consecução do bom senso, afirmando que aqueles que não têm confiança plena em si mesmos “aceitam a opinião do maior número de pessoas, a opinião da maioria é o seu guia”[33] e que esse deve ser o caminho a se seguir na relação mantida com os espíritos, completando que “seria tão ilógico”[34] não seguir essa premissa.
Faz-se necessária nova reflexão sobre essa escolha metodológica kardecista, pois a opinião da maioria jamais será garantia do conhecimento científico. Aliás, retomando Descartes, diz o filósofo racionalista: “a pluralidade dos votos não é prova que tenha algum valor para as verdades um tanto difíceis de descobrir”[35]; afinal, não se trata de democracia ou uma escolha cultural qualquer, mas de conhecimento científico. Assim, a se usar a metodologia proposta por Kardec que valora epistemologicamente a opinião da maioria, dever-se-ia lembrar, apenas como exemplo ilustrativo, que em certo momento da história, antes do período renascentista, a maioria absoluta dos homens considerava a Terra plana. E, como complemento, que uma parte significativa da sociedade contemporânea prefere crer em mitos milenares a aceitar as evidências factuais do mecanismo da seleção natural que forjou as espécies hoje existentes, incluindo o homo sapiens.
Quanto ao segundo ponto, a concordância dos ensinamentos dos espíritos, explica Kardec: “A única garantia séria do ensinamento dos espíritos está na concordância que existe entre as revelações feitas espontaneamente, por intermédio de um grande número de médiuns estranhos uns aos outros, e em diversos lugares”[36].
Volta-se às questões discutidas anteriormente, pois as “revelações”, como diz Kardec, não demonstram o objeto pretendido nem são respostas a uma única hipótese. Não obstante se destacar a importância desses pontos cruciais na frágil construção epistemológica kardecista, parte-se para uma análise interna de seus pressupostos metodológicos, evidenciando os problemas inerentes ao seu uso.
O que, parece, pretendeu Kardec foi atingir a validade do conhecimento construído a partir do mecanismo da multiplicidade das comunicações, alternando médiuns e garantindo seu isolamento uns dos outros, evitando-se a influência mútua de suas respostas às questões propostas. Seria, então, a intersubjetividade espiritual o método validador do saber espírita. A falha que se apresenta na sugestão kardecista é que o objeto de estudos não tem valor epistêmico, pois as generalizações induzidas a partir de suas análises pressupõem o objeto espírito como verdade, sem considerar outras hipóteses possíveis. Mas essa análise já foi feita anteriormente.
Outros pontos destacam-se ainda dessa metodologia: o primeiro, como se vê na descrição kardecista do processo de elaboração de O livro dos espíritos, contida em Obras póstumas, apenas poucos sensitivos foram consultados, sendo que a maior parte da obra foi elaborada a partir das respostas produzidas por três jovens. Assim, parece que o método proposto foi cobrado de outros que tentaram produzir saberes espíritas, mas não foi usado de forma rigorosa por seu proponente. Poder-se-ia argumentar, em favor da elaboração do espiritismo por Kardec, que em O evangelho segundo o espiritismo é dito que: “recebendo comunicações de quase mil centros espíritas sérios, disseminados pelos diversos pontos do globo, temos condições de ver os princípios sobre os quais essa concordância se estabelece”[37]. Entretanto, uma dúvida se apresenta: a que questiona a validade das comunicações recebidas dos “quase mil centros”, já que tais relatos não foram objeto de observação empírica do pesquisador durante seu processo de confecção, mas que foram aceitas como evidências usando-se o argumento de autoridade (“centros espíritas sérios”). Sabe-se que o critério de ajuizar evidências apenas pela autoridade de quem as elabora não é um critério científico, pois a metodologia da ciência não corrobora experimentos pela posição moral ou intelectual de seu autor, e sim pela possibilidade de se reproduzir aquele experimento, a partir do método descrito, por meio de equipes diversas, em condições culturais diversas.
Sinteticamente, não há garantias científicas sobre as comunicações recebidas por Kardec de outros sensitivos longe de sua análise e verificação, relegando tais comunicações a mera retórica desprovida de conteúdo epistêmico, não as podendo considerar como dados no processo indutivo de elaboração de generalizações. Afinal, não há como saber quantas e quais dessas inúmeras comunicações foram produzidas dentro de condições controladas, ou não são simples opinião de alguém travestida de comunicação espiritual, mesmo que se desconsidere a possibilidade da má-fé.
O segundo ponto refere-se à necessidade de existirem revelações espontâneas oriundas de sensitivos mutuamente desconhecidos. O desconhecimento mútuo entre sensitivos não garante o desconhecimento do conteúdo elaborado, pois, provavelmente, esses indivíduos em questão, já que os centros que participavam mantinham contato regular com Kardec, conheciam a obra kardecista até então produzida e acompanhavam as novidades divulgadas. Seria difícil para esses sensitivos, conhecendo a opinião kardecista expressada em seus textos, emitir e enviar opiniões e elucubrações que, de alguma forma, ferissem aquilo que Kardec propunha como doutrina espírita, pois, segundo seu credo, “o princípio da concordância é ainda uma garantia contra as alterações que o espiritismo poderia sofrer pelas seitas que quisessem apoderar-se dele e acomodá-lo à sua vontade”[38].
Kardec chega mesmo a desestimular a divulgação de qualquer ideia que não tenha sido avalizada por seus estudos, solicitando prudência na sua publicação, apresentando-as estritamente “como opiniões individuais,mais ou menos prováveis, havendo, porém, em todos os casos, necessidade de confirmação”, pois não se poderia pretender “colocar-se contra a corrente de ideias, estabelecida e sancionada”[39]. O estabelecimento e a sanção das ideias eram atividades exclusivas de Allan Kardec.
Ou seja, apesar de afirmar o contrário, quando diz que “não nos colocamos, em absoluto, como juiz supremo da verdade e nem dizemos a pessoa alguma: ‘acreditem em tal coisa, pois estamos lhes dizendo’”[40], Kardec coloca-se, afinal, como juiz único das questões a serem incorporadas ou não às bases de sua nova doutrina, pois, ainda segundo ele, sua posição de centralizador das comunicações impunha essa responsabilidade.Responsabilidade que fora revelada por um dos seus espíritos comunicantes: “é o operário que reconstrói o que foi demolido”[41].
Das afirmações kardecistas sobre o princípio da concordância pode-se inferir que qualquer opinião que contradissesse suas ilações seria julgada como improcedente e qualificada como seita a buscar um cisma doutrinário. Essa postura de se colocar como missionário dos espíritos, um profeta da contemporaneidade, não condiz com suas alegações positivistas e impõe um argumento de autoridade ineficaz para um diálogo científico.
Um terceiro ponto deve ainda ser analisado: o conteúdo das comunicações trazidas pelos sensitivos. Segue a reflexão de Kardec sobre a questão:

Sabe-se que os espíritos, em consequência da diferença que existe entre seus conhecimentos, estão longe de possuir toda a verdade; que não é dado a todos penetrar certos mistérios; que o seu saber é proporcional à sua depuração; que os espíritos comuns não sabem mais que os homens, podem até saber menos que certos homens. Que há entre eles, assim como entre os homens, os presunçosos e os falsos sábios, que creem saber o que na realidade não sabem; os sistemáticos, que tomam suas ideias como sendo a verdade, e, enfim, os espíritos de ordem mais elevada, aqueles completamente desmaterializados e que são os únicos despojados das ideias e dos preconceitos terrenos. Porém, sabe-se, também, que os espíritos enganadores não têm escrúpulos de se utilizarem de nomes que não são os seus, para fazerem aceitar suas ideias fantasiosas, quiméricas. Daí resulta que, para tudo aquilo que está fora do ensino exclusivamente moral, as revelações que cada um pode obter têm um caráter individual, sem autenticidade; que essas revelações devem ser consideradas como opiniões pessoais deste ou daquele espírito, e que seria uma imprudência aceitá-las e promulgá-las levianamente como verdades absolutas.[42]

É interessante notar que Kardec, em sua exposição metodológica sobre a autoridade da doutrina espírita, afirma que as únicas revelações que podem ser alçadas à categoria de “verdades absolutas” são aquelas que tratam do “ensino exclusivamente moral”. Entretanto, uma leitura, mesmo que superficial, em suas obras primaciais indica que seu conteúdo longe se encontra de ensinos exclusivamente morais.
O livro dos espíritos, por exemplo, que é a obra fundamental de todo o pensamento espírita, contém diversas divagações acerca de questões teológicas, históricas, filosóficas e até mesmo científicas, que em nada se assemelham a ensino moral. O livro dos médiuns contém um sem-número de observações que se pretendem científicas. A gênese, sua última obra editada em vida, discute longamente problemas científicos e teológicos. A única exceção talvez seja O evangelho segundo o espiritismo, que contém praticamente apenas discussões de caráter moral, como explicado na sua introdução.
O critério usado por Kardec para a preparação de suas obras não foi o mesmo recomendado na metodologia em discussão, direcionada aos curiosos e estudiosos do espiritismo. Em A gênese, Kardec redigiu longos capítulos acerca da astronomia e da geologia, nos quais analisa a matéria e as leis físicas, a formação de planetas e estrelas, as eras geológicas da Terra, a gênese da vida no planeta, dentre outros temas de caráter filosófico-científico. E na introdução do livro afirma que “a sua iniciativa pertence aos espíritos, ela, porém, não é formada da opinião pessoal de cada um deles; ela não é, e nem pode ser, mais que o resultado do seu ensino coletivo e concordante”[43]. Portanto, para o autor, todo o texto apresentado na referida obra foi submetido à sua metodologia de concordância do ensino dos espíritos, o que deveria garantir, segundo seu entendimento, a verdade nos conteúdos apresentados.
Entretanto, a explicação apresentada em A gênese para o movimento e a estrutura lunar[44] não está correta; além disso, a defesa da geração espontânea da vida, que no texto kardecista chega a afirmar que “o musgo, o líquen, o zoófito, o infusório,os vermes intestinais e outros”[45] ainda aparecem pelo mecanismo abiogenético, é algo plenamente superado pelo conhecimento científico contemporâneo. Também O livro dos espíritos tem seus problemas científicos, como a mesma defesa da geração espontânea, o surgimento da espécie humana e o entendimento acerca dos cometas.
As conclusões que se pode chegar a partir desses erros científicos apresentados em seus livros é que, de acordo com o método da concordância do ensino dos espíritos, aqueles que assessoraram Kardec em seu labor de produção do espiritismo eram pouco afeitos às questões científicas e que a falha em não seguir sua própria recomendação custou alguns problemas na elaboração de sua obra, pois a incoerência entre a metodologia proposta e seu uso por Kardec é explícita.
O quarto, e último, ponto da crítica interna a ser examinado no método kardecista é sua ideia de que a rápida propagação do pensamento espírita seria a prova inconteste de sua vitalidade e seu conteúdo verdadeiro. Diz, de forma otimista, o criador do método da concordância do ensino dos espíritos acerca do crescimento do número de adeptos da sua doutrina: “Esse conjunto harmonioso já se delineia. Ora, este século não passará sem que ele resplandeça em todo o seu esplendor, de maneira a anular todas as incertezas”[46].
O que se segue após a morte de Allan Kardec é um movimento contrário ao esperado por ele. O espiritismo decresce rapidamente em França e chega ao final do século XIX praticamente esquecido, lembrado apenas como uma febre curiosa ocorrida durante o meado do referido século, quando muitos se divertiam com as mesas girantes.O que se vê, mais uma vez, é o viés profético de Kardec que, entusiasmado com o seu trabalho, não conseguiu realizar uma crítica mais aguda às suas elaborações doutrinárias, pois considerava o espiritismo uma revelação divina, do qual era o “missionário em chefe”[47], ao invés de mera elucubração humana.

UMA CIÊNCIA ESPÍRITA NÃO KARDECISTA

A ciência espírita, como proposta por Kardec, com objeto e metodologia inadequados, não conseguirá superar a crítica, correta e fundamentada, daqueles que nela veem nada além do que um simulacro de ciência, uma pseudociência, a disputar o mercado profícuo da fé dos espiritualistas interessados num misticismo pouco elaborado. Ainda é uma ciência a ser construída.
Para Carl G. Jung, por exemplo, que se dedicou sobremaneira ao estudo desse tipo de fenômeno, com diversos textos publicados sobre o tema, numa de suas cartas ao Dr. Fritz Blanke, em tom pesaroso, diz: “Infelizmente essas coisas ainda são pouco pesquisadas. É assunto para os próximos séculos”[48]. Talvez se possa divergir de Jung e afirmar que tais coisas foram e são muito estudadas. O que precisam é de melhor definição epistêmica.
Primeiramente é preciso reelaborar o objeto proposto. Se se pretende fazer ciência, esqueça-se o discurso sobre deus, provas de sua existência e seus atributos, como aparecem na primeira parte de O livro dos espíritos. Esse jamais será um tema da ciência, pois o objeto não é passível de verificação empírica. Esse tema é exclusivo da filosofia e a crença em deuses restrita ao campo da fé.
Abandone-se a proposição, já citada de O que é o espiritismo, que sugere o objeto dessa nova ciência como tratando “da natureza, da origem e do destino dos espíritos, e das suas relações com o mundo corporal”. Espíritos não podem ser o objeto de pesquisa, mas uma das hipóteses de estudos da ciência espírita, pois não há como “fazer falar” esse objeto, ou seja, não há formas de se o alcançar por meio de experimentos e métodos adequados, haja vista que as técnicas metódicas propostas por Kardec para tal objeto mostraram-se incoerentes e ineficazes.
Que objeto poderia, então, fundamentar uma ciência espírita? Aquilo que Kardec chama de fenômeno mediúnico. E apenas isso.A objetividade desse fenômeno é patente e sua pesquisa possibilitada por técnicas empíricas que satisfizessem as necessidades das hipóteses elaboradas.
Esse objeto, evidentemente, tem relações próximas com outras especialidades científicas, como as das ciências humanas, pois envolve aspectos antropológicos, psicológicos e sociológicos do fenômeno pesquisado, e não poderia abrir mão de seu apoio e conhecimento, como o artigo de Almeida e Lotufo Neto[49], que trata das relações entre mediunidade e distúrbios mentais, exemplifica bem essa colaboração, sem aqui avalizar hipóteses e conclusões.
O cuidado com as variáveis, evitando-se inserções espúrias de dados não controlados e a sempre presente possibilidade de fraudes, deverá nortear o caminho do pesquisador espírita, evitando-se os percalços vividos pelos grandes experimentadores do passado, já citados anteriormente.
Aqui se deve fazer breve análise sobre a linguagem utilizada na ciência espírita. O termo mediúnico, usado amiúde por Kardec e tantos outros estudiosos do tema, não é apropriado para qualificar o tipo de fenômeno a ser estudado pelo espírita, pois carrega consigo forte carga ideológica e conteúdo hipotético, já que a mediunidade pressupõe a existência de comunicação entre espíritos e indivíduos, caindo-se no mesmo problema de definição de objeto que incorreu Kardec. Da mesma forma, devem-se rejeitar outras qualificações como fenômenos parapsicológicos, sobrenaturais ou espirituais, pois incorrem todos exatamente no mesmo problema.Na falta de nomenclatura adequada para adjetivar essa classe de fenômenos, propõe-se, apenas como sugestão, o resgate do uso da expressão cunhada por Charles Richet[50]: fenômenos metapsíquicos.
O objeto de estudo da metapsíquica é amplo e variado em suas manifestações, Charles Richet[51] dividiu-o em fenômenos objetivos e subjetivos, o que Kardec classificou de manifestações mediúnicas de efeitos físicos e inteligentes. Os primeiros caracterizam-se por ações de consequências físicas suscetíveis de mensuração instrumental e percepção sensorial, como ruídos em móveis e paredes (raps), deslocamentos de objetos (apports), materialização de espectros etc.; os outros se caracterizam pelos fenômenos psíquicos subjetivos, puramente intelectuais, como a capacidade telepática, a pré-cognição, a xenoglossia, as comunicações ditas mediúnicas, dentre outro sem-número de manifestações.
Quanto ao método, o controle universal do ensinamento dos espíritos, com sua proposta de concordância em relação ao conteúdo das comunicações recebidas, é inviável como método científico, pois, como já analisado, além de não conseguir atingir o objeto proposto originalmente, o espírito, já que observa o conteúdo da comunicação e não o fenômeno em si, parte de pressupostos incompatíveis com o necessário ceticismo científico.
Portanto, propor para o avanço do conhecimento espírita apenas a aplicação do método kardecista em nova etapa de observações sistemáticas seria persistir no mesmo erro conceitual e impedir, de fato, o surgimento dessa ciência, que continuaria sendo, mesmo renovada, nada além do que pseudociência.
O controle universal do ensinamento dos espíritos, proposto por Kardec, deve ser abandonado como metodologia científica e relegado exclusivamente a atividade de caráter religioso-doutrinário.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Sempre que se fala em superar Kardec ou avançar além daquilo que foi por ele proposto, uma miríade de vozes se levanta a defender seu legado e, empunhando a bandeira da pureza doutrinária do espiritismo, classifica seus interlocutores de cismáticos, banindo-os do diálogo cultural.
Tal postura reflete um dogmatismo incompatível com o conhecimento científico e dele mantém distância conceitual. E de nada adiantará a citação contínua de Kardec, evocando a criação duma ciência especial, diferente da “ciência ordinária”, porque não existem concessões na construção do conhecimento científico: é-se ciência ou não.
Assim, a doutrina espírita sufocou, e ainda sufoca, o surgimento duma verdadeira ciência espírita, sem ranços dogmáticos ou vícios religiosos, pois a restrição à critica do pensamento de Kardec é um fator que impede o florescimento desse saber.
Poder-se-ia comparar a obra de kardecista com a obra comtiana e traçar alguns paralelos curiosos: primeiro, ambos, Comte e Kardec, foram contemporâneos e franceses; segundo, propuseram em seus estudos uma nova ciência, Kardec o espiritismo e Comte a sociologia; terceiro, ambos, a partir do conhecimento que construíram, propuseram doutrinas de caráter religioso, Kardec a doutrina espírita e Comte a igreja positivista.
A partir desse ponto, começam as diferenças. As propostas científicas de Comte foram abraçadas pelos estudiosos das ciências humanas, que não tiveram nenhum problema, como caracteriza a boa postura científica, em discutir, negar, ampliar e propor novos caminhos às bases científicas da sociologia. Esse enfrentamento do pensamento comtiano foi capaz de gerar diversos novos grandes sistematizadores da sociologia, como Durkheim e Weber. Quanto à sua proposta doutrinária, a igreja positivista não passa hoje de curiosidade histórica, com pouquíssimos adeptos.
Já as propostas científicas de Kardec foram, por seus discípulos, impedidas de qualquer revisão, crítica, negação, correção ou mesmo complementação, pois são consideradas verdades absolutas reveladas por espíritos superiores arregimentados pela própria divindade.
Dessa forma, enquanto a proposta científica de Comte ganhou vida e se estabeleceu como uma ciência humana, ao espiritismo restou ser apenas mais uma curiosidade religiosa dentro da variedade das doutrinas espiritualistas.
Concluindo com Kardec, “vê-se, portanto, que o espiritismo não é da alçada da ciência”[52]. Ao menos o espiritismo kardecista.


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[2] STENGERS, Isabelle. Quem tem medo da ciência?:ciência e poderes. São Paulo: Siciliano, 1990.
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[17] KARDEC, Allan. O que é o espiritismo: introdução ao conhecimento do mundo invisível pelas manifestações dos espíritos. Rio de Janeiro: CELD, 2008.
[18] STENGERS, Isabelle. Quem tem medo da ciência?:ciência e poderes. São Paulo: Siciliano, 1990.
[19] KARDEC, Allan. O que é o espiritismo: introdução ao conhecimento do mundo invisível pelas manifestações dos espíritos. Rio de Janeiro: CELD, 2008.
[20]______. O livro dos médiuns: ou guia dos médiuns e dos evocadores. Rio de Janeiro: CELD, 2009.
[21]______. ______.
[22] PRACONTAL, Michel de. A impostura científica em dez lições. São Paulo: Unesp, 2004.
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[28] KARDEC, Allan. Obras póstumas. Rio de Janeiro: CELD, 2002.
[29]______. O livro dos espíritos: filosofia espiritualista. 8.ed. São Paulo: FEESP, 1995.
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[31]______. O evangelho segundo o espiritismo. Rio de Janeiro: CELD, 2000.
[32] DESCARTES, René. Discurso sobre o método. São Paulo: Hemus, s.d.
[33] KARDEC, Allan. O evangelho segundo o espiritismo. Rio de Janeiro: CELD, 2000.
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[35] DESCARTES, René. Discurso sobre o método. São Paulo: Hemus, s.d.
[36] KARDEC, Allan. O evangelho segundo o espiritismo. Rio de Janeiro: CELD, 2000.
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[41]______. Obras póstumas. Rio de Janeiro: CELD, 2002.
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[52] KARDEC, Allan. O livro dos espíritos: filosofia espiritualista. 8.ed. São Paulo: FEESP, 1995.
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